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우리나라 화엄종을 세운 의상의 저술로 『백화도량발원문』이 전해온다. 근래 들어 의상의 친저가 아니라는 주장에도 불구하고, 화엄적인 관음신앙의 모습을 알려주는 텍스트로서 중요한 평가를 받아왔다. 문제는 이 『발원문』이 담겨져 있는, 체원의 『백화도량발원문약해』의 판목 제5장과 제7장을 잃어버렸다는 데 있다. 과연 그 속에 『발원문』 본문이 담겨져 있었던 것일까?다행히 근래 『약해』의 판목을 잃어버리기 전에 판각된 신판본이 발견되었고, 정병삼에 의해서 학계에 보고되었다. 종래에 결락된 부분이 있는 『발원문』을 갖고서 행해진 여러 논의들에 대하여 재검토할 필요가 생긴 것이다. 이에 이 글에서는 우선적으로 결락된 부분 속에 『발원문』의 본문이 있었는가에 대한 추정의 오류 여부와 『발원문』 본문의 번역 오류에 대해서만 재검토해 보기로 하였다. 우선 결락된 부분 안에 『발원문』 본문의 존재 여부에 대해서이다. 나는 제5장과 제7장 모두 결락된 부분이 존재한다고 보았다. 그러나 전호련(해주)의 관점은 나와 좀 달랐다. 제5장에서는 본문이 존재하고 있다고 보았으나, 제7장에서는 존재하지 않는다고 보았던 것이다. 특히 제5장의 본문으로는 “또한 대성경지와 제자본각이 이미 동일체라 청정하여 더러움을 여의었으며 만상삼라가 해인삼매의 경계임을 관하옵니다”라고 복원했던 것이다. 이에 대해서 나는 전호련(해주)의 관점이 나름대로 타당성을 갖추고 있다고 보아서, 제7장의 결락 부분에 『발원문』의 본문이 존재하고 있었다는 나의 추정을 수정했던 것이다. 그러나 신판본의 발견으로 인해서, 우리는 『약해』의 제5장과 제7장 모두에서 각기 『발원문』의 본문이 존재하고 있었음을 알게 된 것이다. 나의 이전의 관점은 옳았고, 전호련(해주)의 관점과 나의 수정된 관점은 오류였음을 알게 된 것이다. 더욱이 제5장 안의 본문 역시, 전호련(해주)가 복원한 것과는 달랐다. 새롭게 복원된 부분은 “한가지로 근본이 같으므로 청정하며 밝아서 / 시방세계에 두루하오나 확연히 텅 비었으니 / 중생이라 부처라 할 모습이 따로 없고 / 귀의의 주체니 대상니 할 이름이 없습니다. / 이렇게 이미 밝고 깨끗하지만 비춤에 어긋남이 없으니, 삼라만상 가운데 몰록 나타납니다.”라고 하는 것으로서, 전호련(해주)의 그것과는 달랐다. 다음으로 번역의 문제이다. 신판본 『약해』의 존재를 학계에 보고한 정병삼은 그 과정에서 새롭게 찾은 본문의 우리말 번역을 선보였다. 여기서 중요한 오류가 발견되었고, 나는 그가 번역한 『약해』를 살펴보면서, 그 안에 포함된 『발원문』 본문의 오역을 두 곳 더 찾을 수 있었다. 『법보신문』을 통해서 이 세가지 오역의 잘못을 지적하면서, 올바른 번역을 제시하였다. 이에 대해서 정병삼은 첫째 문제는 전면인정, 둘째 문제는 부분인정, 마지막 셋째 문제는 전면부정을 했다. 이에 이 논문을 통해서 그 둘째와 셋째 문제를 심층적으로 살펴보고자 한 것이다. 먼저 “의정정예고락부동”에 대해서이다. 정병삼은 이를 “의보와 정보가 청정하고 더러워 괴로움과 즐거움이 같지 않습니다”라고 옮기고 있다. 이는 전체적으로 보면 ‘의보와 정보가 같지 않다’는 이야기를 하는 맥락이고, ‘정예’와 ‘고락’은 ‘의보와 정보’에대한 부연설명임을 알지 못해서 생긴 오류이다. 이에 대하여 나는 “의보와 정보는, 정토와 예토, 그리고 괴로움과 즐거움으로 같지 않습니다”라는 번역을 제안하였다. 다음으로 “십원육향”에 대한 번역문제이다. 이는 『발원문』의 본론 중에서 등장하는 데, 먼저 정병삼의 번역은 “십원육향에서 천 눈 천 손의 대자대비로 모두 몸을 던지고 몸을 받는 것과 같게 하여”라고 하였다. 정병삼은 ‘몸을 던지고 몸을 받는 것’으로 ‘동등’의 목적어로 삼았으나, 그것은 잘못이다. ‘동등’의 목적어는 앞에서 나온 바 있는 ‘관음대성’이기 때문이다. 또한 정병삼은 이 십원육향을 관세음보살의 발원으로 보려는 나의 해석을 ‘부자연스럽다’고 하면서, ‘관음을 찾는 중생들이 있는 곳’으로 해석하였다. 그러나 이는 『천수경』을 출전으로 하고 있는데, 거기에서는 십원육향이 관세음보살이 세우는 원으로 나와있다. 따라서 이 부분은 관세음보살의 발원문임을 알 수 있다.


Paekhwa toryang parwŏnmun (The Vow for White Flower Enlightenment Site; henceforth parwŏnmun) is ascribed to Ŭisang (625~702) who is known as the founder of the Korean Hwaŏm school. In spite of recent questions about his authorship, great importance has been given to the text as that of showing the Hwaŏm trait of Avalokiteśvara faith. The problem, however, is that there are some omitted portions in the text. It is due to the loss of fifth and seventh wooden printing blocks of Paekhwa toryang parwŏnmun yakhae (A Brief Explanation of the Vow for White Flower Enlightenment Site; henceforth yakhae) of Ch’ewŏn (first half of 14th Century) that contains the text of parwŏnmun. It was indeed a pity. Fortunately, a book printed from the wooden blocks of yakhae before their loss has been recovered, which was reported in the academic field by Prof. Jung, Byung Sam. Now, since we have a complete version of parwŏnmun once again, we need to reexamine earlier discussions that are based on the former defective parwŏnmun. In this paper, I tried to find out shortcomings of earlier discussions related to the assumption that the text of parwŏnmun is included in the lost portion of yakhae and to reexamine the erroneous translation of the text of parwŏnmun. First, regarding the assumption that the text of parwŏnmun is included in the lost portion of yakhae, I have maintained that both in the fifth and seventh wooden printing blocks of yakhae there are omitted portions of parwŏnmun. Ven. Hae-ju (Jeon, Ho-ryeon), however, had a rather different view. She opined that it is only chapter five that contains the text of parwŏnmun, but not chapter seven. She even reconstructed the concerned text of parwŏnmun: "Also, since the perfect mirror wisdom of the Great Saint and the original enlightenment of the disciple are already one and the same, we reflect on the fact that they are pure and devoid of defilements, and that the whole nature is the realm of Ocean Seal Samadhi." As her view was quite convincing, I made a change to my earlier assumption that the text of parwŏnmun did exist in the lost portion of chapter seven. By the finding of a new printed version of yakhae, we came to know that the text of parwŏnmun exists both in chapters five and seven of yakhae. My earlier point of view was right, and that of Ven. Hae-ju as well as my modified one turned out to be wrong. Moreover, the text of parwŏnmun in the fifth wooden printing blocks of yakhae is different from the same reconstructed by Ven. Hae-ju. The former reads as follows: “Being identical with the essence, [Avalokiteśvara Boddhisattva is] pure and luminous, omnipresent in ten directions, evidently empty and serene; [therefore,] there is not any appearance like ‘Buddha' or ‘living being', nor anything that can be called subject or object of reverence; as such, being already luminous and exact in illuminating [the whole nature], [the Boddhisattva] appears all of a sudden in the midst of the whole nature."Next, we have the problem of translation. Prof. Jung, while reporting the existence of newly found book of yakhae in the academic field, introduced his Korean translation of the lost portion of parwŏnmun. I found an important error there, and, in his translation of yakhae also, I could find two more cases of mistranslation of the text of parwŏnmun. In Beopbo newspaper, I pointed out three cases of mistranslation and presented a corrected translation of the concerned text. In a response to this, Prof. Jung acknowledged the first case in full, the second case in part, but rejected totally the third case. In this paper, therefore, I tried to examine further the second and the third cases in depth. Concerning the phrase 依正淨穢 苦樂不同, Prof. Jung renders it as "As dependent reward and direct reward are pure and impure, suffering and pleasure are not the same." This part is in fact in the context of mentioning 'the difference between dependent reward and direct reward'. The mistake seems to be due to the translator being unaware of the fact that 淨穢 and 苦樂 are further explanation of 依報 and 正報. This being the case, I made my own translation as, "Dependent reward and direct reward are not the same from the aspects of pure land and impure land, and suffering and pleasure."Next is the problem of translation of 十願六向 (ten vows and six transferences) which appears in the main body of the Parwŏnmun. Prof. Jung translates the relevant text of Parwŏnmun as follows:"Having also placed the Great Saint Avalokiteśvara on my head, by making everything just the same as forsaking a body and receiving a body through the [power of] Great Mercy and Great Compassion of the [Boddhisattva of] Thousand-armed and Thousand-eyed in regard to ten vows and six transferences, following the dwelling place in this world or in another quarter just as a reflection follows a form, I shall listen to the preaching of the Dharma all the time and assist [the Boddhisattva] in truly enlightening [others]."Here, the point is first what should be the object of the predicate 同等 (be the same as). Prof. Jung thinks 'forsaking a body and receiving a body' as the object. I argued that the object of 同等 should be 'the Great Saint Avalokiteśvara' appearing at the beginning, and that since it appears at the beginning it should be seen as a hidden object. Next important point is that Prof. Jung interprets 十願六向 as 'a place for the living beings seeking Avalokiteśvara Boddhisattva', considering my interpretation of the word as 'the vow of Avalokiteśvara Boddhisattva' to be unnatural. In The Thousand Hand Sutra which is the source of the word, however, we can see Avalokiteśvara Boddhisattva saying, "Those wanting to recite [the Dharani] should arouse a merciful, compassionate heart towards all living beings, and following me ought to make such vows first", after having made the vow. By this, it can be conjectured that 'ten vows and six transferences' are 'the vow of Avalokiteśvara Boddhisattva'. When viewed in this way, the main content of the phrase is that the reciter wishes to "be the same as Avalokiteśvara Boddhisattva in all" three aspects, i.e. 'ten vows and six transferences' as the vow, 'thousand hands and thousand eyes' as the ability, and 'great mercy and great compassion' as the mind of Avalokiteśvara Boddhisattva. My translation of the same text of parwŏnmun based on the above understanding is as follows:“May ‘ten vows and six transferences', ‘thousand hands and thousand eyes' and ‘great mercy and great compassion' be the same as those of Avalokiteśvara Boddhisattva;In this world of forsaking the body and in the other world of receiving the body,In each and every dwelling place [of the Boddhisattva], just as a shadow follows a form,I shall always listen to the preaching of the Dharma and assist [the Boddhisattva] in enlightening [others]."It seems that Prof. Jung missed the aspect of ‘becoming Avalokiteśvara Boddhisattva' in the text of Parwŏnmun. This can be compared with Ch’ewŏn's unnoticing of the aspect of 'helping Avalokiteśvara Boddhisattva' of the same text. The biased views of Ch’ewŏn and Prof. Jung are merely due to the overlooking of the characteristics of the Parwŏnmun having both aspects of ‘becoming Avalokiteśvara Boddhisattva' and ‘helping Avalokiteśvara Boddhisattva', that is, the Hwaŏm trait of Avalokiteśvara faith. Because of the fact that the Parwŏnmun properly possesses these two aspects, I evaluate it, though short in length, as a very significant text.