초록 close

우리 논문은 같아지기 개념을 살펴봄과 함께, 그 철학 바탕을 밝히는데 그 목적을 둔다. 철학 바탕이라 함은 같아지기가 일어나는 곳으로서 ‘바탕’이면서, 그것이 일어나려면 반드시 있어야 하고 그것을 있게 한 것을 말한다. 어떤 바탕에서, 어떤 조건에서, 어떤 가능성에서, 같아지기가 일어나는지에 우리는 우리의 철학 물음을 놓을 것이다. 같아지기 현상을 좀 더 가까이 들여다보면,우리는 그것을 두 가지 꼴로 나눠 볼 수 있다. 내 살로 된 다른 것 또는 다른것으로 된 내 살과 같아지기가 그 하나이고, 상호감응(pathos-avec, 함께-받음)으로서 같아지기가 그 다른 하나이다. 뒤에 오는 같아지기는 다른 이에 대한 경험이나 공동체에 대한 물음으로 우리를 이끄는데, 바로 참된 뜻에서 다른 이에 대한 경험이 일어나거나 다른 이와 하나로 되는 경험을 하는 장소이다. 같아지기는 다른 것 또는 다른 이와 관계에 대한 문제나 ‘상호주체성’ 문제에서, 또는공동체 연구에서, 반드시 물어야 할 물음 가운데 하나로서 그 중요성을 갖는다.


Notre thèse examine le concept d’identification et vise à élucider son fondement philosophique. Le fondement philosophique est un fondement en tant que lieu où l’identification a lieu. En m̂eme temps, il signifie ce qui lui permet d’avoir lieu, sa possibilitéindispensable. Sur quel fondement, dans quelle condition, dans quelle possibilité, l’identification se produit-elle? C’est là justement le point sur lequel nous formulons notre question philosophique. Si nous regardons de plus près le phénomène d’identification, nous arrivons à en distinguer deux formes différentes. Ce sont, l’une,l’identification à ma chair faite d’un autre ou à un autre devenu ma chair et, l’autre, l’identification comprise en tant que pathos-avec. Cette dernière identfication nous conduit à la question de l’expérience d’un autre ou à celle de la communauté. Car c’est làle lieu où on fait une véritable expérience d’un autre ou on fait l’expérience d’union à un autre. L’identifcation est une des questions qu’il nous faudrait poser dans le problème de la relation à un autre ou de l’intersubjectivité, ou dans l’étude de la communauté. Elle a comme telle son importance.