초록 close

제노사이드 이후의 사회에서 등장한 화해론은 희생자들의 권리를 존중하고 제도적 혁신을 추구해야 한다. 필자는 체제 이행과 화해의 문제를 시민정치적 관점에서 전개하였다. 우선적으로 화해는 희생자의 구체적인 감정에서 출발하지만 시민의 보편적 공감을 매개로 제도화해야 한다. 그 전제로서 개인적 화해와 정치적 화해를 구별해야 한다. 정치적이고 공적인 영역에서 폭력의 정치를 배제하고 시민정치를 활성화시킴으로써 정치적 화해에 이를 수 있다. 둘째로, 응보적 정의관에 대한 대안으로 등장한 회복적 정의는 구체적인 사회관계를 새롭게 형성하는 데에 긍정적인 힘을 갖지만 국지성의 한계를 안고 있다. 특히 냉전 이데올로기 하에서 저질러진 대다수의 정치적 제노사이드와 폭력은 국가적・지구적 수준의 헤게모니와 필연적으로 관련되어 있기 때문에 피해자-가해자간의 회복적 화해 담론은 집단살해의 진상에 이를 수도 없고, 극복 방향을 설계할 수도 없다. 셋째로, 극단적인 폭력사태 이후 용서와 화해에는 조건이 존재하며, 무매개적이고 조건 없는 용서란 인간적으로 허망하고 정치적으로 위험하다. 정치적 폭력의 희생자들을 치유하고 인간적 자율성과 자긍심을 강화시키는 보완장치들만이 지속가능한 화해를 조성한다. 여기서 피해자에 대한 적절한 배상, 사회적 인정, 정치적 권한 강화 조치들이 투입되어야 한다. 마지막으로, 정치적 화해의 기초는 일반시민의 자기와의 관계이다. 시민은 정치적 폭력 앞에서 기회주의적으로 분열된 의식을 지양하고 보편적 시민성에 이르렀을 때 비로소 제노사이드가 소멸한다. 정치적 화해의 최종조건은 재발방지의 보증이다. 필자는 재발방지의 보증은 제노사이드를 억제하려는 법치주의에 있다기보다는 제노사이드를 배제하는 급진적인 정치에 있다고 본다. 인도주의적 최저기준은 법치주의를 통해 추구할 수 있는 당면목표이지만 인도주의의 영속적 지배는 시민정치의 궁극적 지향점이다.


This article argues that the conception of the political reconciliation in the post-politicide societies should promote victims’ rights to legal remedies and guarantees of non-occurrence of the political genocide or violences. This article centers upon the civic politics or citizens’ collective subjectivity from the perspective of radical democracy instead of the traditional retributive justice or the alternative restorative justice concerning historical injustices. First, the reconciliation approach should take victims’ personal feeling seriously, but more importantly, the political reconciliation should be distinguished from the direct personal reconciliation between victims and wrong-doers. For the latter might easily lose a sight of the dimension of the collective agency and responsibility of the ordinary citizens for state-sponsored violences. Meanwhile, the political reconciliation focuses on the fundamental reform of legal system of human rights and civic politics in the time of public emergency. Second, any forgiveness without the mediation of the deep empathy between victims and perpetrators could lead to the self-destruction of victims and their bereaved, which is described accurately in the novel ‘Bug Story’ by Cheong-Jun Lee. From this story a conclusion could be drawn that there are preconditions for forgiveness or reconciliation. The post-genocide political communities should build the relieving conditions for the political reconciliation like the remedial measures of political empowerment, economic redistribution or social recognition. Maslow’s human (meta-)motivation, Honneth’s struggle for recognition and Fraser’s tridimensional justice would be able to suggest good perspective for the just reconciliation in the post-conflict societies. Third, the conception of restorative justice concentrates effectively on the restoration of concrete relationship between the conflicting racial, ethnic or religious groups in the post-genocide societies. But the restorative justice would not be able to capture the whole structure of politicide because of the limited scope of localism. It could not be overlooked that those politicides have been committed by the national or/and global hegemonic blocs during the Cold War. Fourth, the political reconciliation concerning the political violences consists in the dialectical self-conquest of conflicting images of ordinary citizens which are deformed in the epoch of political violences or genocides. The core of the political reconciliation is the collective acknowledgement of the collective responsibility of the ordinary citizens who were not directly involved in the political genocide or violences. The ordinary citizens as the political and moral subjects would arrive at the universal civic consciousness through the political reconciliation. In conclusion, the guarantees of non-occurrence of politicide might be offered only by the radical democracy refusing war politics and politicide in the political sphere, not by the liberal rule of law.