초록 close

비랑의 반데카르트주의의 문제의식은 데카르트의 코기토가 그 인식론적 지반으로부터 세계라는 존재론적 지반으로 넘어갈 수 있었던 이행의 근거가 추상적이고 모호해서 우리의 몸이 처한 구체적인 현실을 외면하고 있다는 사실에 있다. 데카르트의 기계론적인 생리학은 동물과 인간의 몸을 기계로 봄으로써 생물학적 탐구를 물리학에 종속시키는 결과를 낳았다. 이에 반발하면서 등장하는 생기론자들은 다양한 관찰에 토대를 둔 고유한 영역을 개척하면서 독자적인 생물학의 영역을 모색한다. 비랑은 생기론을 수용하면서도 이 이론이 수동적인 몸의 현상에만 타당할 뿐 능동적인 몸의 현상에는 적용되기 어렵다고 보고 까바니스와 드 트라시의 영향 아래 의지적 노력의 철학이라는 자신의 인간학을 창시한다. 비랑의 철학은 생리학과 심리학의 결합 또는 형이상학과 생리학의 결합이라는 독특한 것으로서, 그는 우리의 몸을 움직이는 구체적인 의지 행위로부터 자아의 확실성을 모색하는 내성심리학의 원조이자 프랑스 심리학의 선구자가 된다. 우리의 몸은 그 의지적 습관으로 인해 데카르트적인 존재론을 인간학적으로 폐기시킬 수 있는 다양한 현상을 드러내고 있다. 우리의 몸이 의지할 때 세계의 존재성은 현상학적인 실존과도 같이 의지하는 자아와 더불어서 주어진다.


Il est la question biranienne, le anticartésianisme, que le Cogito se détourne du concret réel de notre corps. Le fondement épistemologique dans le Cogito cartésienne est abstrait, pour des raisons qu’il passe au fondement ontologique, le monde. La physiologie mécaniciste de Descartes considére un animal et un corps humain comme la machine. Il en résulte que les recherches biologiques est sous la dépendance de la physique. Par réaction contre cela, les vitalistes cherchons le champ de la biologie originale, en explorant le domaine propre, s’appuyant sur les observations variées. Maine de Biran considére le vitalisme comme été appliqué au phénomène du corps passif, non comme été appliqué au phénomène du corps actif, bien qu’il accept le vitalisme. Biran commence sa science humaine, la philosophie de l’effort volontaire. La philosophie biranienne est unique pour la raison qu’elle associe la physiologie à la psychologie, la métaphysique à la physiologie. Biran est devenu le fondateur de la psychologie intime, le fondateur de la psychologie française. La psychologie intime cherche la certitude du moi à partir de l’action vlontaire concrètement. Alors, cette action bouge notre corps. Notre corps dévoile les phénomènes variées. Elles pouvons annuler la ontologie cartésienne à cause de l’habitude volontaire. Quand notre corps fait la volonté de effort, l’être universel se donne avec le moi volontaire comme l’existence phénoménologique.